Orodha ya maudhui:

"Watu wema wamegeuka kuwa mafisadi." Dondoo kutoka kwa kitabu cha mratibu wa Majaribio ya Gereza la Stanford
"Watu wema wamegeuka kuwa mafisadi." Dondoo kutoka kwa kitabu cha mratibu wa Majaribio ya Gereza la Stanford
Anonim

Kuhusu aina gani ya ukatili mtu anaweza kufanya, ikiwa hali fulani zimeundwa kwa ajili yake, na ni udhuru gani anaweza kupata kwa matendo yake.

"Watu wema wamegeuka kuwa mafisadi." Dondoo kutoka kwa kitabu cha mratibu wa Majaribio ya Gereza la Stanford
"Watu wema wamegeuka kuwa mafisadi." Dondoo kutoka kwa kitabu cha mratibu wa Majaribio ya Gereza la Stanford

Philip Zimbardo ni mwanasaikolojia wa kijamii wa Marekani ambaye aliandaa Jaribio maarufu la Gereza la Stanford (STE). Katika kipindi hicho, aliwagawa watu waliojitolea kuwa walinzi na wafungwa na kuwaweka katika gereza la muda. Timu ya utafiti iliona tabia ya watu chini ya shinikizo la mazingira yaliyoundwa.

Jaribio halikudumu hata wiki, ingawa muda uliodaiwa ulikuwa siku 14. Hivi karibuni, gereza la muda likawa jehanamu ya kweli kwa wale waliocheza jukumu la wafungwa. "Walinzi" waliwanyima chakula na usingizi, wakawapa adhabu ya viboko na udhalilishaji. Wengi wa washiriki walianza kuwa na matatizo halisi ya afya. STE ilikomeshwa baada ya siku sita. Zimbardo alipata nguvu ya kuandika kitabu kuhusu jaribio - "Athari ya Lucifer" - miaka 30 tu baadaye. Lifehacker anachapisha dondoo kutoka sura ya kumi ya kitabu hiki.

Kwa nini hali ni muhimu

Katika mazingira fulani ya kijamii, ambapo nguvu zenye nguvu zinafanya kazi, asili ya mwanadamu wakati mwingine hupitia mabadiliko, makubwa kama katika hadithi ya ajabu ya Robert Louis Stevenson ya Dk. Jekyll na Bw. Hyde. Kuvutiwa na STE kumeendelea kwa miongo kadhaa, kwa maoni yangu, haswa kwa sababu jaribio hili lilionyesha "mabadiliko makubwa ya wahusika" chini ya ushawishi wa nguvu za hali - watu wema ghafla waligeuka kuwa fiends katika jukumu la walinzi au kuwa wahasiriwa wa hali ya juu katika jukumu la wafungwa..

Watu wema wanaweza kushawishiwa, kusukumwa, au kulazimishwa kufanya maovu.

Wanaweza pia kulazimishwa kufanya vitendo visivyo na maana, vya kijinga, vya kujiangamiza, visivyo vya kijamii na visivyo na maana, haswa katika "hali kamili", athari ambayo kwa asili ya mwanadamu inapingana na hisia ya utulivu na uadilifu wa utu wetu, tabia yetu, maadili yetu. kanuni.

Tunataka kuamini wema wa kina, usiobadilika wa watu, katika uwezo wao wa kupinga shinikizo la nje, kutathmini kwa busara na kukataa majaribu ya hali hiyo. Tunaijalia asili ya mwanadamu sifa kama za kimungu, maadili yenye nguvu na akili yenye nguvu ambayo hutufanya tuwe waadilifu na wenye hekima. Tunarahisisha uchangamano wa uzoefu wa binadamu kwa kusimamisha ukuta usiopenyeka kati ya Wema na Uovu, na ukuta huu unaonekana kuwa hauwezi kushindwa. Kwa upande mmoja wa ukuta huu - sisi, watoto wetu na wanakaya; kwa upande mwingine, wao, fiends zao na chelyadins. Kwa kushangaza, kwa kuunda hadithi ya kutoweza kuathiriwa na nguvu za hali, tunakuwa hatarini zaidi tunapopoteza umakini wetu.

STE, pamoja na masomo mengine mengi ya sayansi ya jamii (iliyojadiliwa katika sura ya 12 na 13), inatupa siri ambazo hatutaki kujua: karibu kila mtu anaweza kupata mabadiliko ya tabia katika mtego wa nguvu za kijamii zenye nguvu. Tabia zetu wenyewe, kama tunavyowazia, huenda zisihusiane na nani tunaweza kuwa na kile tunachoweza kufanya mara tu tunapopatwa na hali fulani. STE ni kilio cha vita kinachotaka kuachana na dhana rahisi kwamba watu wema wana nguvu kuliko hali mbaya. Tunaweza kuepuka, kuzuia, kukabiliana na kubadilisha athari mbaya ya hali kama hizo ikiwa tu tunatambua uwezo wao wa "kutuambukiza" kwa njia sawa na watu wengine ambao wanajikuta katika hali sawa. Kwa hivyo ni muhimu kwa kila mmoja wetu kukumbuka maneno ya mcheshi wa kale wa Kirumi Terence: "Hakuna kitu cha kibinadamu ambacho ni mgeni kwangu."

Ni lazima tukumbushwe hili kila mara na mabadiliko ya kitabia ya walinzi wa kambi ya mateso ya Nazi na washiriki wa madhehebu haribifu, kama vile Jim Jones Peoples Temple na dhehebu la Kijapani la Aum Shinrikyo. Mauaji ya halaiki na ukatili wa kutisha uliofanywa huko Bosnia, Kosovo, Rwanda, Burundi, na hivi karibuni zaidi katika jimbo la Sudan la Darfur pia yanaonyesha wazi kwamba chini ya shinikizo la nguvu za kijamii, itikadi za kufikirika za ushindi na usalama wa taifa, watu huacha ubinadamu na huruma kwa urahisi.

Chini ya uvutano wa hali mbaya, kila mmoja wetu angeweza kufanya tendo baya zaidi ambalo halijawahi kufanywa na mtu.

Kuelewa hili hakuhalalishi uovu; kwa kusema, "inaifanya demokrasia", inaweka lawama kwa watu wa kawaida, bila kuzingatia ukatili huo kuwa haki ya kipekee ya wapotovu na wadhalimu - wao, lakini sio sisi.

Somo kuu la Jaribio la Gereza la Stanford ni rahisi sana: hali ni muhimu. Hali za kijamii mara nyingi huwa na ushawishi mkubwa zaidi kwa tabia na fikra za watu binafsi, vikundi, na hata viongozi wa taifa kuliko tulivyozoea kufikiria. Hali zingine huwa na uvutano mkubwa sana kwetu hivi kwamba tunaanza kuishi kwa njia ambazo hatukuweza kufikiria hapo awali.

Nguvu ya hali hiyo inajidhihirisha kwa nguvu zaidi katika mazingira mapya ambayo hatuwezi kutegemea uzoefu wa zamani na mifumo inayojulikana ya tabia. Katika hali kama hizi, miundo ya kawaida ya malipo haifanyi kazi na matarajio hayafikiwi. Katika hali kama hizi, anuwai za utu hazina dhamana ya utabiri, kwa sababu zinategemea tathmini ya vitendo vinavyotarajiwa katika siku zijazo, tathmini kulingana na athari za kawaida katika hali zilizojulikana tayari, lakini sio katika hali mpya, kwa mfano, katika jukumu lisilojulikana. ya mlinzi au mfungwa.

Kanuni huunda ukweli

Nguvu za hali zinazofanya kazi katika STE zilichanganya mambo mengi; hakuna hata mmoja wao alikuwa muhimu sana ndani na yenyewe, lakini mchanganyiko wao umeonekana kuwa na nguvu kabisa. Moja ya mambo muhimu yalikuwa sheria. Sheria ni njia rasmi, iliyorahisishwa ya kutawala tabia isiyo rasmi na ngumu. Wao ni mdhibiti wa nje, kusaidia kuzingatia kanuni za tabia, kuonyesha kile kinachohitajika, kinachokubalika na kulipwa, na kile ambacho hakikubaliki na hivyo kuadhibiwa. Baada ya muda, sheria huanza kuchukua maisha yao wenyewe na kudumisha mamlaka rasmi hata wakati hazihitajiki tena, zisizo wazi sana, au kubadilika kwa hiari ya waundaji wao.

Kwa kurejelea "sheria", walinzi wetu wanaweza kuhalalisha karibu unyanyasaji wowote wa wafungwa.

Wacha tukumbuke, kwa mfano, ni mateso gani ambayo wafungwa wetu walilazimika kuvumilia, kwa kukariri seti ya sheria kumi na saba za nasibu zilizobuniwa na walinzi na mkuu wa gereza. Kumbuka pia jinsi walinzi walivyotumia vibaya Sheria # 2 (ambayo inasema kwamba unaweza kula tu wakati wa kula) kuadhibu Clay-416 kwa kukataa kula soseji zilizotupwa kwenye matope.

Sheria zingine zinahitajika ili kuratibu vyema tabia ya kijamii - kwa mfano, wakati wasikilizaji wanasikiliza msemaji, madereva husimama kwenye taa nyekundu na hakuna mtu anayejaribu kuruka mstari. Lakini sheria nyingi hulinda tu mamlaka ya wale wanaoziunda au kuzitekeleza. Na kwa kweli, kama katika jaribio letu, kila wakati kuna sheria ya mwisho ambayo inatishia adhabu kwa kuvunja sheria zingine. Kwa hivyo, lazima kuwe na aina fulani ya nguvu au wakala ambaye yuko tayari na anayeweza kutekeleza adhabu kama hiyo - haswa mbele ya watu wengine, ili kuwazuia kuvunja sheria. Mcheshi Lenny Bruce alikuwa na onyesho la kando la kuchekesha, akielezea jinsi sheria zinavyoibuka hatua kwa hatua kuhusu nani anaweza na ni nani asiyeweza kutupa uchafu kwenye ua kwenye eneo la jirani. Anaelezea kuundwa kwa kikosi maalum cha polisi ambacho kinatekeleza sheria ya "no shit in my yard". Sheria, pamoja na wale wanaozitekeleza, daima ni vipengele muhimu vya nguvu ya hali. Lakini ni Mfumo unaounda polisi na magereza kwa wale wanaoadhibiwa kwa kuvunja sheria.

Majukumu yanaunda ukweli

Mara tu unapovaa sare na kupata jukumu hili, kazi hii, unapoambiwa kwamba "kazi yako ni kudhibiti watu hawa," wewe sio tena mtu ambaye ulikuwa katika mavazi ya kawaida na katika nafasi tofauti. Kweli unakuwa mlinzi mara tu unapovaa sare yako ya khaki na miwani ya giza, kuchukua fimbo ya polisi na kupanda jukwaani. Hii ni suti yako, na ikiwa utaiweka, basi utakuwa na tabia ipasavyo.

Mlinzi Hellman

Wakati mwigizaji anacheza nafasi ya mhusika wa kubuni, mara nyingi anapaswa kutenda kinyume na utambulisho wake binafsi. Anajifunza kuongea, kutembea, kula, hata kufikiria na kuhisi kama jukumu ambalo anacheza linahitaji. Mafunzo ya kitaaluma yanamruhusu asichanganye tabia yake na yeye mwenyewe, akicheza jukumu ambalo hutofautiana sana na tabia yake ya kweli, anaweza kuacha utu wake kwa muda. Lakini wakati mwingine, hata kwa mtaalamu aliye na uzoefu, mstari huu umefifia na anaendelea kuchukua jukumu hata baada ya pazia kushuka au taa nyekundu ya kamera ya sinema imezimwa. Muigizaji anaingizwa katika jukumu, ambalo huanza kutawala maisha yake ya kawaida. Watazamaji sio muhimu tena, kwa sababu jukumu limechukua utu wa muigizaji.

Mfano wa kuvutia wa jinsi jukumu linakuwa "halisi sana" linaweza kuonekana katika kipindi cha televisheni cha Uingereza The Edwardian Country House. Katika onyesho hili la kushangaza la ukweli, watu 19, waliochaguliwa kutoka kwa watahiniwa wapatao 8,000, walicheza majukumu ya watumishi wa Uingereza wanaofanya kazi kwenye nyumba ya kifahari ya kifahari. Mshiriki wa programu, ambaye alipewa jukumu la mnyweshaji mkuu katika malipo ya wafanyikazi, alilazimika kufuata viwango vikali vya tabia ya wakati huo (mapema karne ya 20). "Aliogopa" kwa urahisi ambao aligeuka kuwa bwana mtawala. Mbunifu huyu mwenye umri wa miaka sitini na tano hakutarajia kuingia katika jukumu hilo haraka sana na kufurahia nguvu isiyo na kikomo juu ya watumishi: "Niligundua ghafla kwamba sikuhitaji kusema chochote. Nilichofanya ni kuinua kidole na wakanyamaza kimya. Ilinitisha, naogopa sana." Mwanamke mdogo ambaye alicheza nafasi ya mjakazi, katika maisha halisi meneja wa kampuni ya usafiri, alianza kujisikia asiyeonekana. Kulingana na yeye, yeye na washiriki wengine wa kipindi walizoea haraka jukumu la wasaidizi: "Nilishangaa na kisha nikaogopa jinsi sote tulianza kutii kwa urahisi. Tuligundua haraka sana kwamba hatupaswi kubishana, na tukaanza kutii.

Kwa kawaida, majukumu yanahusishwa na hali maalum, kazi, au utendakazi - kwa mfano, unaweza kuwa mwalimu, mlinda mlango, dereva wa teksi, waziri, mfanyakazi wa kijamii, au mwigizaji wa ponografia.

Tunacheza majukumu tofauti katika hali tofauti - nyumbani, shuleni, kanisani, kiwandani au jukwaani.

Kwa kawaida tunatoka kwenye jukumu tunaporudi kwenye maisha "ya kawaida" katika mazingira tofauti. Lakini baadhi ya majukumu ni ya siri, sio tu "scripts" ambazo sisi hufuata tu mara kwa mara; wanaweza kugeuka kuwa asili yetu na kudhihirika

karibu wakati wote. Tunaziweka ndani, hata ikiwa mwanzoni tulifikiri zilikuwa za bandia, za muda na za hali. Kweli tunakuwa baba, mama, mwana, binti, jirani, bosi, mfanyakazi mwenzako, msaidizi, mganga, kahaba, askari, ombaomba, mwizi n.k.

Ili kufanya mambo kuwa magumu zaidi, kwa kawaida tunapaswa kucheza majukumu mengi na mengine yanapingana, na mengine hayalingani na maadili na imani zetu za kimsingi. Kama ilivyo kwa STE, haya yanaweza kuwa "majukumu tu" mwanzoni, lakini kutokuwa na uwezo wa kuyatofautisha kutoka kwa mtu halisi kunaweza kuwa na athari kubwa, haswa wakati tabia ya jukumu inatuzwa. "Clown" hupata usikivu wa darasa, ambalo hawezi kupata kwa kuonyesha talanta katika eneo lingine, lakini baada ya muda hakuna mtu anayemchukulia kwa uzito tena. Hata aibu inaweza kuwa jukumu: mwanzoni husaidia kuzuia mawasiliano yasiyohitajika ya kijamii na shida katika hali fulani, lakini ikiwa mtu huicheza mara nyingi, basi inakuwa aibu sana.

Jukumu linaweza kutufanya sio tu kujisikia aibu, lakini pia kufanya mambo mabaya kabisa - ikiwa tulipoteza ulinzi wetu na jukumu likaanza kuishi maisha yake, na kuunda sheria ngumu zinazoamuru kile kinachoruhusiwa, kinachotarajiwa na kuimarishwa katika muktadha fulani. Majukumu haya magumu hufunga maadili na maadili ambayo hututawala tunapofanya "kama kawaida." Utaratibu wa utetezi wa kugawanya - kukabiliana na hali kwa kukataa imani fahamu ambazo ni kinyume katika maudhui. Unafiki kama huo mara nyingi hurekebishwa, yaani, hufafanuliwa kwa njia fulani inayokubalika, lakini inategemea utengano wa yaliyomo. - Takriban. kwa. husaidia kiakili kuweka vipengele vinavyopingana vya imani tofauti na uzoefu tofauti katika "sehemu" tofauti za fahamu. Hii inazuia ufahamu wao au mazungumzo kati yao. Kwa hiyo, mume mzuri anaweza kumdanganya mke wake kwa urahisi, kuhani mzuri anageuka kuwa shoga, na mkulima mwenye moyo mzuri anageuka kuwa mmiliki wa mtumwa asiye na huruma.

Fahamu kuwa jukumu linaweza kupotosha mtazamo wetu wa ulimwengu - kwa bora au mbaya, kwa mfano, wakati jukumu la mwalimu au muuguzi linamlazimisha mtu kujitolea kwa faida ya wanafunzi au wagonjwa.

Ukosefu wa utambuzi na urekebishaji wa ukatili

Matokeo ya kuvutia ya hali ambayo tunapaswa kuchukua jukumu ambalo linapingana na imani zetu za kibinafsi ni kutofautiana kwa utambuzi. Wakati tabia zetu zinapingana na imani zetu, wakati matendo yetu hayalingani na maadili yetu, hali za kutofautiana kwa utambuzi hutokea. Ukosefu wa utambuzi ni hali ya mvutano ambayo inaweza kuwa kichocheo chenye nguvu cha kubadilisha tabia zetu katika jamii au imani zetu katika juhudi za kuondoa mifarakano. Watu wako tayari kufanya juhudi kubwa kuleta imani na tabia zinazokinzana kwa aina fulani ya uadilifu wa kiutendaji. Kadiri mgawanyiko unavyozidi kuongezeka, ndivyo hamu ya kufikia uadilifu inavyokuwa na nguvu na mabadiliko makubwa zaidi yanaweza kutarajiwa. Dissonance ya utambuzi haitokei ikiwa tumemdhuru mtu kwa sababu nzuri - kwa mfano, ikiwa kulikuwa na tishio kwa maisha yetu; sisi ni askari na hii ni kazi yetu; tulitekeleza agizo la mamlaka yenye ushawishi; tumepewa thawabu kubwa kwa matendo ambayo ni kinyume na imani zetu.

Kama inavyoweza kutarajiwa, hali ya kutoelewana kimawazo inakuwa kubwa zaidi kadri sababu za kutosadikisha kwa tabia "mbaya", kama vile wakati wanalipa kidogo sana kwa vitendo vya kuchukiza, wakati hatutishiwi, au sababu za vitendo kama hivyo hazitoshi au hazitoshi. Mfarakano huongezeka, na hamu ya kuipunguza pia inakua ikiwa inaonekana kwa mtu kuwa anafanya kwa hiari yake mwenyewe, au haoni au hatambui shinikizo la hali inayomsukuma kutenda kinyume na imani.. Vitendo kama hivyo vinapofanyika mbele ya watu wengine, haviwezi tena kukataliwa au kusahihishwa. Kwa hiyo, vipengele vya laini zaidi vya dissonance, vipengele vyake vya ndani - maadili, mitazamo, imani na hata mitazamo - zinaweza kubadilika. Hii inathibitishwa na tafiti nyingi.

Je, dissonance ya utambuzi inawezaje kuwa sababu ya mabadiliko ambayo tuliona katika hali ya joto ya walinzi wakati wa STE? Walijitolea kwa mabadiliko ya muda mrefu, magumu kwa pesa kidogo - chini ya $ 2 kwa saa. Hawakufundishwa sana jinsi ya kucheza jukumu jipya na lenye changamoto. Ilibidi wachukue jukumu hili mara kwa mara kwa masaa yote nane ya zamu kwa siku kadhaa na usiku - wakati wowote walipovaa sare, walikuwa kwenye uwanja, mbele ya wengine - wafungwa, wazazi au wageni wengine. Walihitaji kurudi kwenye jukumu hili baada ya masaa kumi na sita ya kupumzika kati ya zamu. Chanzo chenye nguvu kama hicho cha dissonance labda ndio sababu kuu ya kuingizwa kwa tabia ya jukumu mbele ya watu wengine na kwa kuibuka kwa athari fulani za utambuzi na kihemko, ambayo kwa muda ilisababisha tabia ya kiburi zaidi na ya ukatili.

Lakini si hayo tu. Wakichukua daraka la kufanya mambo kinyume na masadikisho yao ya kibinafsi, walinzi waliona hamu kubwa ya kuwapa maana, kutafuta sababu kwa nini watende kinyume na imani zao halisi na kanuni za maadili.

Watu wenye busara wanaweza kudanganywa kwa vitendo visivyo na maana, na kuunda dissonance ya utambuzi ndani yao ambayo hawajui.

Saikolojia ya kijamii inatoa ushahidi wa kutosha kwamba katika hali hiyo, watu wenye busara wana uwezo wa vitendo vya upuuzi, watu wa kawaida wana uwezo wa mambo ya mambo, watu wenye maadili sana wana uwezo wa uasherati. Na kisha watu hawa huunda maelezo "nzuri" ya busara kwa nini walifanya kitu ambacho hawawezi kukataa. Watu hawana akili timamu hivyo, wana uwezo mzuri tu wa sanaa ya urazini - yaani, wanajua kueleza tofauti kati ya imani zao za kibinafsi na tabia zinazopingana nazo. Ustadi huu unatuwezesha kujisadikisha sisi wenyewe na wengine kwamba maamuzi yetu yanatokana na mambo yanayopatana na akili. Hatujui nia yetu ya kudumisha uadilifu wa ndani tunapokabiliana na mkanganyiko wa utambuzi.

Athari ya idhini ya kijamii

Kwa ujumla hatujui juu ya nguvu nyingine, yenye nguvu zaidi inayocheza kwenye mifuatano ya safu yetu ya tabia: hitaji la idhini ya kijamii. Haja ya kukubalika, upendo na heshima - kujisikia kawaida na ya kutosha, kuishi kulingana na matarajio - ni kali sana kwamba tuko tayari kukubali hata tabia mbaya na za ajabu ambazo wageni wanaamini kuwa sahihi. Tunacheka vipindi vya kipindi cha kipindi cha televisheni "Kamera Iliyofichwa" ambayo inaonyesha ukweli huu, lakini wakati huo huo hatuoni hali wakati tunakuwa "nyota" wa kipindi kama hicho katika maisha yetu.

Mbali na kutoelewana kwa utambuzi, walinzi wetu pia waliathiriwa na kufuata. Shinikizo la kikundi kutoka kwa walinzi wengine liliwalazimu kuwa "wachezaji wa timu", kutii kanuni mpya ambazo zilihitaji kuwadhalilisha wafungwa kwa njia mbalimbali. Mlinzi mzuri akawa "aliyetengwa" na kuteseka kimya, akiwa nje ya mzunguko wa malipo ya kijamii kutoka kwa walinzi wengine kwenye zamu yake. Na mlinzi katili zaidi wa kila zamu akawa kitu cha kuiga, angalau kwa mlinzi mwingine kwenye zamu sawa.

Picha
Picha

Katika The Lucifer Effect, Zimbardo hakueleza tu sababu zinazopelekea watu kufanya mambo ya kutisha. Thamani ya kitabu hiki pia inategemea kwamba kinatufundisha kupinga uvutano mbaya. Na hiyo inamaanisha - kudumisha ubinadamu hata katika hali ngumu zaidi.

Ilipendekeza: