Kwanini wabongo wetu huwa wanaamini uvumi

2024 Mwandishi: Malcolm Clapton | [email protected]. Mwisho uliobadilishwa: 2023-12-17 04:11

Sehemu kutoka kwa kitabu cha profesa wa anthropolojia kuhusu kwa nini watu hueneza habari ambazo hazijathibitishwa na jinsi mageuzi yameathiri.

Mtu wa kisasa anaishi katika uwanja mkubwa wa habari isiyo na maana kabisa. Inaweza kujumuisha ushirikina mbalimbali ambao hupitishwa kutoka kizazi hadi kizazi, imani katika uchawi na habari nyingine yoyote ambayo haihimili mtihani wa usahihi na mantiki. Katika kitabu chake Anatomy of Human Communities, Pascal Boyer anaita jambo hili "utamaduni wa takataka" na anaeleza kwa nini watu wanaona habari zenye kutiliwa shaka kuwa za kuaminika.

Kwa nini unahitaji habari? Akili timamu, imani za ajabu na wazimu wa umati

Uvumi na utambuzi wa hatari

Uvumi unahusishwa sana na matukio mabaya na maelezo yao ya kutisha. Wanawasiliana kwamba watu wanakusudia kutudhuru, au kwamba tayari imefanywa. Wanaripoti hali ambazo zitasababisha maafa ikiwa hazitachukuliwa hatua mara moja. Serikali inahusika katika mashambulizi ya kigaidi kwa idadi ya watu, madaktari wanahusika katika njama ya kuficha kuenea kwa matatizo ya akili kwa watoto, makabila ya kigeni yanatayarisha uvamizi, nk. Uvumi unaripoti hatari inayoweza kutokea na hali nyingi ambazo tunaweza kuwa nazo. katika hatari.

Je, hii ina maana kwamba uvumi hufanikiwa kwa sababu ni hasi? Wanasaikolojia wamegundua kwa muda mrefu kuwa mambo mengi ya utambuzi yanaambatana na kile kinachoitwa upendeleo wa hasi. Kwa mfano, tunaposoma orodha, maneno yenye maana hasi huzingatiwa zaidi kuliko maneno yasiyo na upande au chanya.

Ukweli hasi mara nyingi huchakatwa kwa uangalifu zaidi kuliko habari chanya. Maoni hasi kuhusu utu wa mtu mwingine ni rahisi kuunda na ni vigumu kutupa kuliko yale chanya.

Lakini kuelezea tabia hii haimaanishi kuelezea jambo hilo. Kama vile wanasaikolojia wengi wameona, sababu inayowezekana ya mwelekeo wa kuzingatia vichocheo vibaya inaweza kuwa kwamba akili zetu zinapatana na habari kuhusu hatari zinazoweza kutokea. Hii ni dhahiri kabisa katika kesi za upendeleo wa tahadhari. Kwa mfano, mifumo yetu ya hisi hufanya iwe haraka na ya kuaminika zaidi kutambua buibui kati ya maua kuliko ua kati ya buibui. Ishara ya hatari inakuja mbele, ambayo inaweza kuhitimishwa kuwa mifumo maalum imeundwa kutambua hatari.

Akili iliyoundwa wakati wa mageuzi inatarajiaje tishio linaloweza kutokea? Sehemu yake ni mifumo maalum ya utambuzi. Ni sheria ya mageuzi, muhimu kwa viumbe vyote tata, kufuatilia hatari zinazoweza kutokea katika mazingira na kuchukua tahadhari zinazohitajika. Haishangazi kwamba mifumo yetu ya tahadhari ya hatari inaonekana kuzingatiwa ili kutambua hatari zinazoendelea kwa wanadamu, kama vile wanyama wanaokula wanyama wengine, uvamizi wa wageni, uchafuzi wa mazingira, uchafuzi, usumbufu wa umma na madhara kwa watoto. Watu huwa makini na aina hii ya habari na, kinyume chake, huwa wanapuuza aina nyingine za vitisho, hata kama ni hatari zaidi. Watoto vile vile huwa na uwezekano wa kutambua vitisho maalum. Mara nyingi huwa hawajali vyanzo halisi vya hatari, kama vile silaha, umeme, mabwawa ya kuogelea, magari na sigara, lakini ndoto zao na ndoto zimejaa mbwa mwitu na wanyama waharibifu ambao hawapo - uthibitisho kwamba mifumo yetu ya utambuzi wa hatari inalenga hali ambazo wamekuwa na jukumu muhimu katika mageuzi …. Kwa njia, patholojia za utambuzi wa hatari (phobias, shida za kulazimishwa na mkazo wa baada ya kiwewe) pia zinalenga shabaha maalum, kama vile wanyama hatari, maambukizo na uchafuzi wa mazingira, wanyama wanaowinda wanyama wengine na maadui wenye fujo, ambayo ni, vitisho vya kuishi katika mazingira hatarishi. mazingira yaliyoundwa wakati wa mageuzi.

Kwa wanadamu na wanyama, mifumo ya utambuzi wa hatari ina sifa ya asymmetry kubwa kati ya hatari na ishara za usalama.

Kwa watu ambao tabia zao huathiriwa sana na taarifa kutoka kwa wenzao, usawa huu kati ya hatari na usalama husababisha tokeo moja muhimu, yaani, ushauri huo wa onyo hujaribiwa mara chache. Moja ya faida muhimu za urithi wa kitamaduni ni kwamba hutuokoa kutokana na kuchunguza mazingira kwa utaratibu kwa vyanzo vya hatari. Huu hapa ni mfano rahisi: kizazi baada ya kizazi cha Wahindi wa Amazonia walipitishana kwamba mizizi ya muhogo, aina mbalimbali za mihogo, ina sumu na inaweza kuliwa tu ikiwa imelowekwa na kupikwa vizuri. Wahindi hawakuhisi hamu yoyote ya kujaribu sianidi iliyomo kwenye mizizi ya mmea huu. Ni wazi kwamba kupata habari kwa msingi wa uaminifu ni jambo pana zaidi katika uwasilishaji wa sifa za kitamaduni - maarifa mengi ya kiufundi hupitishwa kutoka kizazi hadi kizazi, bila kujaribiwa kwa makusudi sana. Kufuatia mapishi yaliyojaribiwa kwa wakati, watu, kwa kusema, bila malipo, wakifanya kama "waendeshaji wa bure", tumia maarifa yaliyokusanywa na vizazi vilivyopita. Maonyo yana hadhi maalum kwa sababu tukiyachukulia kwa uzito, hatuna sababu ya kuyachunguza. Ukidhani muhogo mbichi una sumu, basi kilichobaki kwako ni kutojaribu madai kuwa muhogo una sumu.

Hii inapendekeza kwamba maelezo yanayohusiana na hatari mara nyingi huchukuliwa kuwa ya kuaminika, angalau kwa muda, kama tahadhari ambayo si ya lazima.

Mwanasaikolojia Dan Fessler alilinganisha kiwango ambacho watu huamini taarifa zinazotolewa kwa njia hasi, akitaja hatari (“10% ya wagonjwa ambao wamepata mshtuko wa moyo hufa ndani ya miaka kumi”) au wakiwa na mtazamo chanya (“90% ya wagonjwa ambao wamewahi kupata mshtuko wa moyo.” mshtuko wa moyo huishi zaidi ya miaka kumi ). Ingawa kauli hizi ni sawa kabisa, wahusika walipata taarifa hasi kuwa za kushawishi zaidi.

Mambo haya yote yanahimiza ushiriki katika usambazaji wa habari kuhusu vitisho, na kutoka hapa inakuwa wazi kwa nini watu hueneza uvumi mwingi juu ya hatari inayoweza kutokea. Hata hadithi zisizo mbaya sana za mijini hufuata mfano huu, wengi wao huambia kile kinachotokea kwa wale wanaopuuza tishio linalowezekana. Hadithi za kutisha juu ya mwanamke ambaye hakuwahi kuosha nywele zake na kuwa na buibui kwenye nywele zake, juu ya mtoto anayekausha mbwa wa mvua kwenye microwave, na wahusika wengine katika hadithi za mijini wanatuonya: hii ndio hufanyika ikiwa hatutambui hatari inayoletwa. hali ya kila siku na vitu.

Kwa hivyo, tunaweza kutarajia kwamba watu wana hamu sana kupata habari za aina hii. Kwa kawaida, si mara zote hutoa uvumi ambao huchukuliwa kwa uzito, vinginevyo taarifa za kitamaduni zingejumuisha ushauri wa onyo pekee. Kuna mambo kadhaa ambayo yanazuia kuenea kwa uvumi.

Kwanza, vitu vingine vyote vikiwa sawa, maonyo yanayokubalika huchukua nafasi ya kwanza kuliko maelezo ya hali zisizotarajiwa. Hii inaonekana wazi, lakini katika hali nyingi huweka vikwazo vikali kwenye mawasiliano. Ni rahisi zaidi kuwashawishi majirani kwamba muuza duka anauza nyama iliyooza kuliko kwamba wakati mwingine anageuka kuwa mjusi. Kumbuka kwamba msikilizaji huamua uwezekano au kutowezekana kwa ujumbe kulingana na vigezo vyake mwenyewe. Watu wengine wanaweza kusadikishwa kwa urahisi juu ya vitu visivyowezekana (kwa mfano, uwepo wa wapanda farasi wa ajabu, magonjwa ya kupanda na kifo), ikiwa walikuwa na maoni muhimu hapo awali (kwa mfano, juu ya mwisho wa ulimwengu).

Pili, katika sehemu ya taarifa ya onyo ambayo haijathibitishwa (na kwa ujumla isiyo sahihi), gharama ya ulinzi inapaswa kuwa ya wastani. Katika hali mbaya, ni rahisi sana kuwashawishi watu wasizunguke ng'ombe mara saba alfajiri, kwa sababu haitugharimu chochote kufuata ushauri huo. Ingawa gharama zingine zinahitajika, hazipaswi kuwa kubwa sana. Hii inaeleza kwa nini miiko mingi ya kawaida na ushirikina huhitaji kupotoka kidogo kutoka kwa tabia ya kawaida. Watibeti hupita chortens (stupas za Wabudhi) upande wa kulia, huko Gabon, wawakilishi wa watu wa Fang humwaga matone machache kutoka kwa chupa iliyofunguliwa chini - katika hali zote mbili hii inafanywa ili wasiwaudhi wafu. Vidokezo vya onyo vya gharama kubwa pia vinachunguzwa na kwa hivyo vinaweza kuenea kama maagizo haya yasiyofaa.

Tatu, gharama inayoweza kutokea ya kupuuza ushauri wa onyo, nini kinaweza kutokea ikiwa hatutachukua tahadhari lazima iwe kubwa vya kutosha kwa msikilizaji kuanzisha mfumo wa kutambua hatari.

Ikiwa uliambiwa kwamba kwa kuzunguka stupa upande wa kushoto, unapiga chafya, na hii ndiyo matokeo pekee, unaweza kupuuza sheria ya kupitisha stupas. Kumtusi babu au mungu inaonekana kuwa kosa kubwa zaidi, hasa ikiwa haijulikani jinsi wanavyoweza kuitikia tabia hiyo.

Kwa hivyo inaonekana kwamba utambuzi wa hatari ni eneo moja ambalo tunaweza kuzima mifumo yetu ya tahadhari na kuongozwa na taarifa za onyo, hasa ikiwa tabia kama hiyo inanigharimu sana, na hatari iliyozuiwa ni kubwa na isiyo wazi.

Kwa nini hatari ni maadili

Wakati wa kujadili utamaduni wa "takataka", ni rahisi sana kukwama kwa muda mrefu juu ya swali "Kwa nini watu (watu wengine) wanaamini katika mambo hayo?" Lakini mtu anaweza kuuliza swali muhimu sawa: kwa nini watu wanataka kusambaza habari kama hizo? Kwa nini wanaambiana kuhusu wanyakuzi wa uume na jukumu la huduma za siri katika kueneza janga la VVU? Suala la imani na imani ni la kuvutia sana, lakini mwisho sio daima kuwa na jukumu muhimu katika urithi wa sifa za kitamaduni. Ndiyo, watu wengi wanaamini uvumi unaoenezwa, lakini imani hii pekee haitoshi. Inahitajika pia kuzingatia hamu ya kufikisha - bila hiyo, wengi wangetoa habari isiyo na maana, tupu, lakini haitaleta uvumi au utamaduni wa "takataka".

Mara nyingi maambukizi ya habari ya thamani ya chini yanahusishwa na hisia kali. Watu hupata data kuhusu virusi, chanjo, na njama za serikali kuwa muhimu sana. Wasambazaji wa jumbe kama hizo hujitahidi sio tu kufikisha habari, bali pia kushawishi.

Wanafuata mwitikio wa wasikilizaji wao, huona kutilia shaka kuwa kuudhi, na kueleza mashaka kuwa nia mbaya.

Chukua, kwa mfano, kampeni dhidi ya chanjo ya kina ya watoto dhidi ya surua, mabusha na rubela, iliyoanzishwa katika miaka ya 1990. nchini Uingereza na Marekani. Watu wanaoeneza neno kwamba chanjo ni hatari kwa sababu zinaweza kusababisha tawahudi kwa watoto wenye afya nzuri walifanya zaidi ya kuzungumza tu kuhusu hatari zinazoonekana za chanjo. Pia waliwadharau madaktari na wanabiolojia ambao utafiti wao ulikuwa unapingana na nadharia ya kupinga chanjo. Madaktari waliojidunga sindano walionyeshwa kama wanyama wakubwa ambao walijua vizuri hatari wanayoweka watoto, lakini ambao walipendelea kupokea pesa kutoka kwa kampuni za dawa. Miitikio ya hadhira kwa jumbe kama hizo pia mara nyingi iliwasilishwa kama chaguo la maadili. Ikiwa unakubaliana na madaktari wengi kwamba gharama ya ulinzi wa pamoja iliyotolewa na chanjo nyingi inaweza kuwa na madhara madogo, basi wewe ni upande wa wahalifu.

Kwa nini imani zetu zinathaminiwa sana? Jibu la wazi ni kwamba thamani ya maadili ya kueneza ujumbe na mtazamo wake moja kwa moja inategemea habari inayopitishwa. Ikiwa unaamini kwamba serikali ilijaribu kuangamiza vikundi fulani vya kikabila au kusaidia kupanga mashambulizi ya kigaidi dhidi ya idadi ya watu, au kwamba madaktari wanatia watoto chanjo kimakusudi, je, hungejaribu kuiweka hadharani na kuwashawishi watu wengi iwezekanavyo kwamba umesema kweli?

Lakini labda hii ni moja ya maelezo ya kujieleza ambayo yanazua maswali mengi kuliko majibu. Kuanza, uhusiano kati ya kushawishi na uhitaji wa kuwashawishi wengine hauwezi kuwa wa moja kwa moja kama inavyofikiriwa kawaida. Mwanasaikolojia wa kijamii Leon Festinger, mashuhuri kwa kazi yake juu ya madhehebu ya millenarian, aliona kwamba katika hali ambapo mwisho wa ulimwengu haukuja kwa wakati, imani ya asili ya uwongo haikudhoofisha, lakini iliimarisha ushikaji wa washiriki wa kikundi hicho. ibada ya millenarian. Lakini kwa nini? Festinger alieleza hili kwa ukweli kwamba watu wanatafuta kuepuka mfarakano wa kiakili, yaani, mvutano unaotokea kati ya misimamo miwili isiyopatana - kwamba nabii alikuwa sahihi na kwamba unabii wake haukuwa na haki. Walakini, hii haielezi moja ya sifa kuu za ibada za millenarian - ukweli kwamba unabii ulioshindwa hauongoi tu kwa majaribio ya kuhalalisha kutofaulu (ambayo itakuwa ya kutosha kupunguza utengano), lakini pia kwa hamu ya kuongeza ukubwa wa kikundi.. Athari hii ya dissonance inajidhihirisha hasa katika mwingiliano na watu nje ya kikundi na inahitaji maelezo.

Huenda ikafaa kuchukua hatua nyuma na kuangalia haya yote kwa mtazamo wa kiutendaji, kwa kuchukulia kuwa mifumo ya kiakili na matarajio yanalenga kutatua matatizo ya kubadilika. Kutoka kwa msimamo huu, haijulikani kwa nini akili zetu zinatafuta kuepuka dissonance ya utambuzi, ikiwa tofauti kati ya ukweli uliozingatiwa na mawazo ya mtu mwingine ni habari muhimu. Basi ingefaa kuuliza kwa nini mwitikio wa kutofaulu dhahiri ni kushinda watu wengi iwezekanavyo.

Jambo hilo huwa wazi zaidi unapolitazama kwa mtazamo wa michakato ya muungano na usaidizi wa kikundi uliofafanuliwa katika Sura ya 1.

Watu wanahitaji msaada wa jamii, na wanahitaji kuhusisha wengine katika vitendo vya pamoja, bila ambayo maisha ya mtu binafsi haiwezekani.

Sehemu muhimu zaidi ya sifa hii ya mageuzi ya kisaikolojia ni uwezo wetu na hamu ya usimamizi mzuri wa muungano. Kwa hiyo, watu wanapowasilisha taarifa zinazoweza kuwashawishi wengine kujiunga katika hatua fulani, ni lazima ijaribiwe kuelewa kuhusu kujihusisha katika muungano. Hiyo ni, inapaswa kutarajiwa kwamba sehemu muhimu ya motisha itakuwa hamu ya kuwashawishi wengine kujiunga na aina fulani ya hatua ya pamoja.

Ndio maana kuadilisha maoni ya mtu kunaweza kuonekana kukubalika kwa watu wengi. Kwa hakika, wanasaikolojia wa mageuzi kama vile Rob Kurtzban na Peter DeChioli, pamoja na John Tubi na Leda Cosmides, wameeleza kwamba, katika hali nyingi, mawazo na hisia za maadili hutazamwa vyema katika suala la usaidizi na ushiriki. Ni vigumu kuthibitisha na kuchunguza hili, lakini wazo kuu ni rahisi na linahusiana wazi na mienendo ya kuenea kwa uvumi. Kama Kurtzban na DeChioli wanavyoonyesha, katika kila kesi ya ukiukaji wa maadili, sio tu mhalifu na mhasiriwa wanahusika, lakini pia mtu wa tatu - watu wanaokubali au kulaani tabia ya mhalifu, kutetea mhasiriwa, kutoza faini au adhabu, kukataa. kushirikiana, n.k. watu wana nia ya kujiunga na upande ambao kuna uwezekano mkubwa wa kuvutia wafuasi wengine. Kwa mfano, mtu akichukua sehemu kubwa ya mlo wa pamoja, uamuzi wa jirani wa kupuuza au kumwadhibu mvunja sheria huathiriwa na mawazo kuhusu jinsi wengine wanavyoweza kuitikia upotovu huo. Hii ina maana kwamba hisia ya maadili inayohusishwa na uharamu wa jamaa wa tabia fulani hutokea moja kwa moja na kwa kiasi kikubwa inachukuliwa na watu wengine. Kwa maneno mengine, kila mpatanishi, kwa kuzingatia hisia zake mwenyewe, anaweza kutabiri athari za mwingine. Kwa kuwa watu wanatarajia kupata makubaliano, angalau kwa ujumla, kuelezea hali kutoka kwa mtazamo wa maadili kutasababisha maoni ya makubaliano badala ya tafsiri tofauti inayowezekana ya kile kinachotokea.

Watu huwa na tabia ya kulaani upande wanaouona kama mkosaji na kuwa upande wa mhasiriwa, kwa sehemu kwa sababu wanadhani kwamba kila mtu atafanya chaguo sawa.

Kwa mtazamo huu, kuadilisha tabia za watu wengine ni nyenzo bora ya uratibu wa kijamii muhimu kwa hatua ya pamoja. Kwa kusema, kauli kwamba tabia ya mtu haikubaliki kimaadili husababisha maelewano kwa haraka zaidi kuliko taarifa kwamba mtu huyo anafanya kwa njia hiyo kutokana na ujinga. Hili la mwisho linaweza kuibua mjadala wa ushahidi na hatua zilizochukuliwa na mhusika, na kuna uwezekano mkubwa wa kuvuruga makubaliano ya jumla kuliko kuimarisha.

Kutokana na hili tunaweza kuhitimisha kwamba mawazo yetu ya kila siku juu ya kile kinachoitwa hofu ya maadili - milipuko isiyo na maana ya hofu na tamaa ya kutokomeza "uovu" - inaweza kuwa ya uongo au angalau mbali na kukamilika. Jambo sio, au sio tu, kwamba watu wana hakika kwamba mambo ya kutisha yamefanywa na kuamua: ni muhimu kuwaita wengine ili kuacha uovu. Labda sababu nyingine iko kazini: wengi intuitively (na, bila shaka, bila kujua) huchagua imani ambazo zinaweza kuvutia watu wengine kutokana na maudhui yao ya maadili. Kwa hiyo, ibada za millenarian, pamoja na unabii wao ambao haujatimizwa, ni kesi maalum tu ya jambo la jumla zaidi ambalo hamu ya kushinda ina jukumu kubwa katika jinsi watu wanavyoelewa imani zao. Kwa maneno mengine, tunachagua imani zetu mapema kwa njia ya angavu, na zile ambazo haziwezi kuvutia wengine hazizingatii kuwa za angavu na za kuvutia.

Haifuati kutokana na maelezo haya ya kubahatisha kwamba watu wanaoeneza uvumi lazima wawe wadanganyifu wa kijinga.

Katika hali nyingi, hawajui michakato ya kiakili inayowafanya wao na wengine kuitikia kwa dhati maelezo ya maadili ya tabia na wana uwezekano mkubwa wa kupata usaidizi. Wazee wetu walibadilika kuwa watafutaji wa usaidizi kutoka kwa wengine na, kwa hivyo, kama waajiri, kwa hivyo tunaweza kuelekeza vitendo vyetu kwenye ushirikiano mzuri na watu wengine bila hata kujua. Zaidi ya hayo, mtu haipaswi kufikiri kwamba rufaa hizo kwa maadili zinafanikiwa daima. Uadilifu unaweza kuwezesha kuajiri, lakini hauhakikishii mafanikio.

Pascal Boyer ni mwanasaikolojia wa mabadiliko na mwanaanthropolojia anayesoma jamii za wanadamu. Anaamini kwamba tabia yetu inategemea sana jinsi mababu zetu walivyobadilika. Akichunguza maendeleo ya hivi punde katika saikolojia, biolojia, uchumi na sayansi nyinginezo, anaeleza katika kitabu chake kipya Anatomy of Human Communities jinsi dini zinavyotokea, familia ni nini, na kwa nini watu huwa na mwelekeo wa kuamini utabiri usio na matumaini wa wakati ujao.